حين يصبح الفقد حياة

هل شعرت يومًا بأن في داخلك نارًا لا تنطفئ؟ هل شعرت بأن قلبك يتعصر من شدة الحزن؟ هل شعرت بأن جميع أضواء المدينة انطفأت ؟ هل شعرت بأن الألوان اختفت من عينيك، وأن الحياة تحولت إلى مشهد أبيض وأسود؟ هل شعرت بأن روحك تكاد تغادر جسدك وتهرب من شدة الوجع، بينما يستمر جسدك في الحياة؟

هذا ما يفعله الفقد بنا.

فقد شخص عزيز عليك أشبه باختناق يومي؛ تختنق دون أن تموت، وتحمل في صدرك وجعًا لا يعرف أحد حجمه إلا أنت.

أحيانًا ننظر إلى الذين رحلوا عن الدنيا فنقول إنهم فقدوا الحياة، لكننا في الحقيقة لا ندرك أن الذين بقوا خلفهم قد فقدوا أيضًا شيئًا من حياتهم برحيلهم. فهناك أشخاص لا يكون وجودهم مجرد وجود عابر في أيامنا، بل يكونون جزءًا من تفاصيلنا، ومن سعادتنا، ومن شعورنا بالأمان.

نفتقد أصواتهم، أحاديثهم، ضحكاتهم، ووجودهم في الأماكن التي اعتدنا أن نراهم فيها. نفتقد حتى الأشياء الصغيرة التي لم نكن نتصور يومًا أنها ستصبح مصدرًا لكل هذا الحنين.

نشعر بمرارة ليست في الطعام ولا في الشراب، بل في الحياة نفسها. نأكل ولا نتذوق، ونشرب ولا تزول الغصة، نحاول أن نفرح فلا تكتمل فرحتنا، وكأن هناك جزءًا ناقصًا لا نستطيع استعادته، ولا نستطيع تجاهل غيابه.

فبعض الغياب لا يملأ مكانه أحد، وبعض الأشخاص لا تتكرر تفاصيلهم، ولا نجد حبًا يشبه حبهم، ولا تعود الحياة بعد غيابهم كما كانت.

ومع كل هذا الوجع، يبقى الإيمان بالله هو ما نستند إليه حين تضيق بنا الحياة. فنحن نؤمن أن الموت حق، وأن لكل نفس أجلًا كتبه الله، وأن ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن، ونؤمن بقضائه وقدره، وإن كانت قلوبنا تتألم، وعيوننا تشتاق، وأرواحنا تثقلها الذكريات.

قال تعالى:﴿الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ [البقرة: 156].

فالدنيا دار ابتلاء، والآخرة دار البقاء، ونحن لم نُخلق في هذه الدنيا عبثًا، بل خُلقنا لعبادة الله، ونحن مطالبون بالسعي والعمل والأخذ بالأسباب، وأن نؤدي ما علينا من واجبات، ونمضي في حياتنا مستعينين بالله. وكما أن عبادتنا تكون بالصلاة والعمل الصالح، فإن صبرنا على ما قدّره الله لنا، ورضانا بقضائه، واحتسابنا الأجر عنده، هي أيضًا من العبادات التي نتقرب بها إليه ، ولكن ذلك لا يعني أن نمنع أنفسنا من الحزن أو نخفي دموعنا؛

فقد بكى رسول الله ﷺ عند وفاة ابنه إبراهيم، وقال:

«إن العين تدمع، والقلب يحزن، ولا نقول إلا ما يرضي ربنا، وإنا بفراقك يا إبراهيم لمحزونون». رواه البخاري ومسلم.

وهنا ندرك أن الحزن لا يناقض الإيمان، وأن الاشتياق لا ينافي الرضا، وأننا نستطيع أن نحزن على من نحب، ونسأل الله في الوقت نفسه أن يربط على قلوبنا ويعيننا على احتمال الفراق.

قد لا توجد كلمات تزيل هذا الحزن، ولا مواساة تعيد إلينا من فقدنا، ولا شيء يعيد الأيام إلى صورتها الأولى. فبعض الأوجاع لا تُشفى بالنسيان، وبعض الفراغات لا تُملأ، ولكن الإنسان يتعلم مع مرور الأيام كيف يتعايش مع غياب من أحب.

يتعلم أن يواصل حياته رغم اشتياقه، وأن يبتسم رغم افتقاده، وأن يمضي في أيامه وهو يحمل في قلبه مكانًا لا يزال محفوظًا لمن رحلوا.

ولعل أجمل ما نتعلق به وسط هذا الفراق هو رجاء اللقاء؛ أن تكون لنا دار أخرى لا نعرف فيها الوداع، ولا نفقد فيها أحبابنا، ولا تنطفئ فيها أفراحنا، دار يجمعنا الله فيها بمن أحببنا، في نعيم لا ينتهي.

قال تعالى:﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُم بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا أَلَتْنَاهُم مِّنْ عَمَلِهِم مِّن شَيْءٍ﴾ [الطور: 21].

فلنكثر من الدعاء لمن رحلوا، ولنجعل محبتنا لهم حاضرة في دعائنا، سائلين الله أن يغفر لهم ويرحمهم، وأن يرفع درجاتهم، وأن يجمعنا بهم في مستقر رحمته، اللهم ارحم من اشتاقت إليهم قلوبنا، وأنر قبورهم، وآنس وحشتهم، واجمعنا بهم في جنات النعيم، حيث لا فراق ولا حزن ولا ألم.

وأخيرًا…

إلى كل قلب أوجعه الفقد، وإلى كل روح تفتقد عزيزًا غاب عن عينيها ولم يغب عن قلبها، نسأل الله أن يربط على قلوبكم، وأن ينزل عليها السكينة، وأن يجعل صبركم مأجورًا، ودموعكم رحمة، ودعاءكم نورًا يصل إلى أحبتكم.

فما زال في القلب رجاء، وما زال لنا موعد نرجو أن يجمعنا الله فيه بمن نحب.